窩小讀過相當多兩百多年前美國人寫的基督教文獻，還真沒覺得那個時代的人比現在的美國人更理解《聖經》。

兩百多年前，美國經濟起飛，少數人先富起來，對貧窮的大多數可以為所欲為。富翁常常僱傭多個白人女僕，始亂終棄；或者是買打手、買報紙、買政客等等，做縣城婆羅門甚至鄉下土皇帝。（很像是中共國混亂的改革開放時的局面。）結果就是使社會撕裂，還有眾人經歷被當作非人對待的痛苦。於是，大覺醒運動出現，人們紛紛皈依基督教。同時，基督教的共同體又讓富人僱傭和扶持窮人，將社會重新整合起來。

那個時代的美國人對《聖經》的理解極度功利主義，著重於用來解決現世的痛苦和人際的糾紛。各種故意曲解《聖經》、胡亂解釋《聖經》的情況相當多。這樣做的結果，就是把基督新教弄成了美國版的鄉村民間信仰，對於《聖經》中關於武力的規範化、信譽與契約精神的造法實踐，恐怕衹繼承了10%。那時，很多父母在教育上簡單粗暴、不傳播對律法的愛，反將律法作為護身符。諸如此類的行為，造成子女叛逆和後代價值觀混亂。他們那樣，其另外90%基本上是繼承了北歐異教的價值和風俗。

美國人對《聖經》和基督教的理解和實踐，自西元1620年起，總體來說是一個隨時間線性提升的過程。美國人熱愛《聖經》，因此，美國人對基督教的理解從粗鄙摘要到理解律法、從魔術到正信、從謠傳到真知，這是一代一代人接力的、連續的過程。現今的美國人對《聖經》的理解，比兩百年前要準確很多、全面很多、真誠很多。

左逼這股逆流，不過是西元1950年代為了放衛星，從歐洲引進的社會民主黨知識份子及其徒子徒孫罷了。